إن الأمراض الروحية والأخلاقية لها شبه كبير بالأمراض الجسمية للإنسان، فالاثنان يقتلان، والاثنان يحتاجان إلى طبيب وعلاج ووقاية، والاثنان قد يسريان للآخرين، ويجب في كل منهما معرفة الأسباب الرئيسة ثم معالجتها.

وفي كل منهما قد يصل الحال بالمصاب إلى عدم إمكانية العلاج، ولكن في أكثر الأحيان يتم علاجها والشفاء منها، إلا أن العلاج قد لا ينفع في أحيان أخرى.

إنه شبه جميل وذو معاني متعددة، فالقرآن يعتبر وصفة شفاء للذين يريدون محاربة الجهل والكبر والغرور والحسد والنفاق... القرآن وصفة شفاء لمعالجة الضعف والذلة والخوف والاختلاف والفرقة. وكتاب الله الأعظم وصفة شفاء للذين يئنون من مرض حب الدنيا وارتباط بالمادة والشهوة. والقرآن وصفة شفاء لهذه الدنيا التي تشتعل فيها النيران في كل زاوية، وتئن من وطأة السباق في تطوير الأسلحة المدمرة وخزنها، حيث وضعت رأسمالها الاقتصادي والإنساني في خدمة الحرب وتجارة السلاح.

وأخيرًا فإن كتاب الله وصفة شفاء لإزالة حجب الشهوات المظلمة التي تمنع من التقرب نحو الخالق عز وجل. نقرأ في الآية (57) من سوره يونس قوله تعالى: (قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور). وفي الآية (44) من سورة فصلت نقرأ قوله تعالى: (قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء).

ولإمام المتقين علي بن أبي طالب (عليه السلام) قول جامع في هذا المجال، حيث يقول (عليه السلام) في نهج البلاغة: "فاستشفوه من أدوائكم واستعينوا به على لأوائكم، فإن فيه شفاء من أكبر الداء، وهو الكفر والنفاق والغي والضلال" (1). وفي مكان آخر نقرأ لإمام المتقين علي (عليه السلام) قوله واصفًا كتاب الله: "ألا إن فيه علم ما يأتي والحديث عن الماضي ودواء دائكم ونظم ما بينكم". (2) وفي مقطع آخر يضمه نهج علي (عليه السلام)، نقرأ وصفًا لكتاب الله يقول فيه (عليه السلام): "وعليكم بكتاب الله فإنه الحبل المتين، والنور المبين، والشفاء النافع، والري الناقع، والعصمة للمتمسك، والنجاة للمتعلق، لا يعوج فيقام، ولا يزيغ فيستعتب، ولا تخلقه كثرة الرد وولوج السمع، من قال به صدق، ومن عمل به سبق" (3).

هذه التعابير العظيمة والبليغة، والتي نجد لها أشباها كثيرة في أقوال النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) وفي كلمات الإمام علي (عليه السلام) الأخرى والأئمة الصادقين (عليهم السلام)، هي دليل يثبت بدقة ووضوح أن القرآن وصفة لمعالجة كل المشاكل والصعوبات والأمراض، ولشفاء الفرد والمجتمع من أشكال الأمراض الأخلاقية والاجتماعية.

إن أفضل دليل لإثبات هذه الحقيقة هي مقايسة وضع العرب في الجاهلية مع وضع الذين تربوا في مدرسة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في مطلع الإسلام. إن المقايسة بين الوضعين ترينا كيف أن أولئك القوم المتعطشون للدماء، والمصابون بأنواع الأمراض الاجتماعية والأخلاقية، قد تم شفاؤهم مما هم فيه بالهداية القرآنية، وأصبحوا برحمة كتاب الله من القوة والعظمة بحيث أن القوى السياسية المستكبرة أنذاك خضعت لهم أعنتها، وذلت لهم رقابها.

وهذه هي نفس الحقيقة التي تناساها مسلمو اليوم، وأصبحوا على ما هم عليه من واقع بائس مرير غارق بالأمراض والمشاكل... إن الفرقة قد اشتدت بينهم، والناهبين سيطروا على مقدراتهم وثرواتهم، مستقبلهم أصبح رهينة بيد الآخرين بعد أن أصيبوا بالضعف والهوان بسبب الارتباط بالقوى الدولية والتبعية الذليلة لها.

وهذه هي عاقبة من يستجدي دواء علته من الآخرين الذين هم أسوأ حالًا منه، في حين أن الآخرين، ليأخذ منهم علاج الدواء حاضر بين يديه وموجود في منزله!

القرآن لا يشفي من الأمراض وحسب، بل إنه يساعد المرضى على تجاوز دور النقاهة إلى مرحلة القوة والنشاط والانطلاق، حيث تكون (الرحمة) مرحلة لاحقة لمرحلة (الشفاء).

الظريف في الأمر أن الأدوية التي تستخدم لشفاء الإنسان لها نتائج وتأثيرات عرضية حتمية لا يمكن توقيها أو الفرار منها، حتى أن الحديث المأثور يقول: "ما من دواء إلا ويهيج داء" (4).

أما هذا الدواء الشافي، كتاب الله الأعظم، فليست له أي آثار عرضية على الروح والأفكار الإنسانية، بل على عكس ذلك كله خير وبركة ورحمة. وفي واحدة من عبارات نهج البلاغة نقرأ في وصف هذا المعنى قول علي (عليه السلام): "شفاء لا تخشى أسقامه" واصفًا بذلك القرآن الكريم (5).

يكفي أن نتعهد باتباع هذه الوصفة لمدة شهر، نطيع الأوامر في مجالات العلم والوعي والعدل والتقوى والصدق وبذل النفس والجهاد... عندها سنرى كيف ستحل مشاكلنا بسرعة.

وأخيرًا ينبغي القول: إن الوصفة القرآنية حالها حال الوصفات الأخرى، لا يمكن أن تعطي ثمارها وأكلها من دون أن نعمل بها ونلتزمها بدقة، وإلا فإن قراءة وصفة الدواء مائة مرة لا تغني عن العمل بها شيئًا!!

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

1 - نهج البلاغة ، الخطبة 176 .

2 - نهج البلاغة ، الخطبة رقم 158 .

3 - نهج البلاغة ، الخطبة رقم 158 .

4 - سفينة البحار .

5 - نهج البلاغة ، الخطبة رقم 198 .