وهو أن يرى الحقّ تعالى على صورة الجسمانيّات، الذي هو عالم الشهادة، من البسائط العلويّة والسفليّة، والمركّبات، على أيّة صورة كانت، وحين الرؤية، يتيقّن بأنّه الحقّ، والتجلّي الآثاريّ، والتجلّي الآثاريّ الصوريّ (أي المشاهدة على صورة إنسان)، هما أتمّ وأعلى من باقي التجلّيات.

فما قام به سيّد الشهداء عليه السلام لهو حدث عجيب جدًّا، ولا ينبغي للإنسان أن يتعامل مع ذلك على أنه مسألة عاديّة ضمن الأحداث اليوميّة التي تمرّ عليه، ولا ينبغي أن يقصُر نظره على مجرّد إقامة مراسم العزاء فقط. بل ينبغي أن يضع نفسه في داخل حادثة عاشوراء، وعليه أن يحاول بأقصى ما يستطيع وإلى الحدّ الذي يسمح به فكره أن يشارك بنفسه في هذه القضيّة.

نفس دليلكم ينقضُ كلامكم ويرجع عليكم، لأنّكم أردتم أنْ تبطلوا إمكانيّة المسألة، فأثبتموها، فأنتم تقرّون بشكل إجماليّ ومستبطن بأنّ الإمام يستطيع أن يصل إلى لقاء الله، وهو كافٍ بالنسبة لنا، لأنّ الإمام غير الله، ويمكنه أن يرى الله، فلتقرّوا بذلك بالنسبة للإمام ولتصرّحوا: بأنّ للإمام أنْ يرى الله، وأنّ النبيّ يمكنه ذلك، هذا كافٍ لإتمام عمليّة الاستدلال على المطلب، ودحضِ مدّعاكم من استحالة أنْ يعرفَ اللهَ غيرُ الله من الممكنات

فهذه الآيات تُبيِّن بوضوح أنّ منطق القرآن هو الدعوة إلى التوحيد، ذلك التوحيد المحض الخالص في جميع الشؤون دون شائبة، والدعوة إلى المعاد، أي أنّ مبدأ ومعاد جميع العوالم والكائنات ومن جملتها الإنسان منحصران في الذات القدسيّة الربوبيّة، فالمقصد والمقصود في جميع الأمور - التكوينيّة والتشريعيّة أو غيرهما - هو الله سبحانه، له الطاعة لا يشركه فيها سواه

هذا العيد هو عيد العلم؛ لأنّ أمير المؤمنين عليه السلام [صاحب هذا اليوم] هو اسم الله الأعظم والتجلّي الأعظم للّه والمتحقّق بعوالم القدس والطهارة، وهو اسم الله الحميد وحامل لواء الحمد والشفاعة الكبرى يوم القيامة. فكلّ هذه الأمور هي صادرة عن مقام علم أمير المؤمنين، وكلّ الأشياء قد ترشّحت من ذلك العلم؛ ولذلك فإنّ هذا العيد هو عيد الولاية؛ أي عيد الاطّلاع على الحقيقة وعيد المعرفة.

إنّ القرآن عجيب جدّاً! فما الذي تُريد أن تُنبيء عنه هذه الآية؟ يقول تعالى: يا أيّها المؤمنون، إذا كنتم قاعدين في المجالس ودخل أحد الأشخاص، أخلوا له مكاناً. أنا أعلم بأنّه لا يوجد مُتّسع، لكن اجتمعوا لكي يخلوا له المكان؛ فإذا أخليتم له مكاناً فإنّ الله تعالى سيُخلي لكم مكاناً أيضاً: {يفسحِ اللهُ لَكُم}. إذا أوجدتم مُتّسعاً وفسحتم الطريق للناس، فإنّ الله تعالى بدوره سيفسح لكم، وأمّا إذا ضيّقتموها، فماذا سيفعل هو أيضاً؟ سيُضيّق عليكم.

عيد الغدير هو الیوم‌ الذي‌ تاب‌ الله‌ فيه‌ علی‌ آدم‌ علیه‌ السلام‌، فصامه‌ شكراً للّه‌ علی‌ ذلك‌ الیوم‌. وإنّه‌ الیوم‌ الذي‌ نجّى‌ الله‌ تعالی‌ فيه‌ إبراهيم‌ علیه‌ السلام‌ من‌ النار فصام‌ شُكْراً للّه‌ تعالی‌. وإنّه‌ الیوم‌ الذي‌ أقام‌ موسى‌ علیه‌ السلام‌ هارون‌ علیه‌ السلام‌ عَلَماً، فصام‌ شكراً للّه‌ تعالی‌ ذلك‌ الیوم‌. وإنّه‌ الیوم‌ الذي‌ أظهر عيسى‌ علیه‌ السلام‌ وصيّه‌ شمعون‌ الصفا، فصام‌ شكراً للّه‌ عزّ وجلّ ذلك‌ الیوم‌.

فالآية أقلُّ حروفاً وأسهل في التلفّظ وفيها تعريف الْقِصاصُ وتنكير الحياة ليدلّ على أنّ النتيجة أوسع من القصاص وأعظم، وهي مشتملة على بيان النتيجة وعلى بيان حقيقة المصلحة وهي الحياة، وتتضمّن إيصال معنى حقيقة غاية وفائدة القصاص، فالقصاص هو المؤدّي إلي الحياة دون القتل، فإنّ من القتل ما يقع عدواناً ليس يؤدّي إلي الحياة، وهي مشتملة على أشياء أخر غير القتل تؤدّي إلى الحياة

وهو في‌ الطبقة‌ الأولى‌ من‌ طبقات‌ المفسِّرين‌ لأبي‌ الخير، وقال‌ الفضل‌ بن‌ شاذان‌ النيسابوريّ صاحب‌ الرضا: جابر بن‌ عبد الله‌ الأنصاريّ رضي‌ الله‌ عنه‌ من‌ السابقين‌ الذين‌ رجعوا إلی‌ أمير المؤمنين‌ عليّ بن‌ أبي‌ طالب‌ عليه‌ السلام‌. وقال‌ ابن‌ عقدة‌ عند ذكره‌: منقطع‌ إلی‌ أهل‌ البيت‌. مات‌ بالمدينة‌ بعد السبعين‌ من‌ الهجرة‌، وعمره‌ أربع‌ وتسعون‌ سنة‌.

وفي هذه الحالة، كان يكفي وجود عالَم الملائكة ولم تكن هناك حاجة إلى إيجاد عالَم الخِلقة بواسطة عالَم المادّة وخلق البشر وإبليس وسجود الملائكة وتمرّد إبليس، وحركة البشريّة ومسيرتها من مبدئها حيث الاستعداد والقابليّة إلى منتهاها حيث أعلى درجة الكمال واكتمال الذات في مقابل جنس الملائكة.

أمّا لو استهدفت هذه الحركات مقصداً معيّناً، واستهدف كلّ هذا البحث أمراً معيّناً، وتعلّق بهدفٍ مشخّص؛ ولو كان كلّ هذا الفِراق من أجل وصالٍ ما، وهذه الـمَجازات من أجل بلوغ حقيقةٍ ما، وهذه النشاطات من أجل إدراك منزل محدّد، فسيكون محطّ رحال هذا العالم المتحرّك معاده الذي يتحرّك إليه فيصله ويسكن إليه. ولدينا برهان فلسفيّ وعقليّ في عدم بطلان العالم، إذ حيثما وُجدتْ حركة ما، وُجد هنالك هدف وغاية.

فهل يمكن للإنسان أنْ يعرف ربّه بواسطة نفسه؟! نعم.. لأنّ الله أقرب إلى الإنسان من الإنسان نفسه، فلّله معيّة مع وجود الإنسان، لأجل ذلك، تكون حقيقة وجود الإنسان مندكّة في ذات الله، وإن يحوم الإنسان حول وجود نفسه، ويستكشف نفسه، فسوف يجد الله، بذلك كانت معرفة الذات طريقاً للوصول إلى الله.