قد تتحوّل حال التذكّر عند الإنسان إلى حالة غير اختيارية، فلا يتمكّن الإنسان من نسيان ما يريد أن ينساه فيتذكّره من تلقاء نفسه. بمعنى: عندما يمتلك الإنسان تعلّقاً قوياً ببعض معلوماته، أو عندما يشعر بألم وانزعاج شديدين بسبب التعلّق بها، فإنّ هذه المحبّة والكراهية الشديدتين تؤدّيان إلى بقاء ذاك الشيء في الذهن فلا يُنْسى.

ما أشير إليه وهو أنّ وجود الاستعداد عند البشر، وحتّى المعصومين، محدود، وأنّ وجودهم هو النقص والفقر الذاتيّ. وبالتالي، فإنّ ما يقومون به وما يتحدّثون به والمفاهيم التي يتصوّرونها، جميعها محدودة تتناسب مع استعدادهم الوجوديّ المحدود. إذاً، الذي يتأتّى من استعدادنا الوجوديّ المحدود لا يمكن أن يكون مناسباً للذات الإلهيّة اللامتناهية ولا يليق بها

يشتمل ذكر الله تعالى على الذكر اللفظيّ، والذكر القلبيّ. وكلاهما، يؤدّي إلى المزيد من معرفة الله تعالى. وإذا أردنا إحياء ذكر الله في قلوبنا حقيقة، والالتفات إلى معناه الواقعيّ، يجب علينا زيادة معرفتنا بالله تعالى، ويجب علينا الحؤول دون ما يلوّث أذهاننا وألسنتنا، والابتعاد عن الكثير من الرذائل الأخلاقيّة، وبالأخصّ اللسانيّة، لنتمكّن من القرب إلى الله.

والآن إذا كانت عباداتنا مثلما بيّنت الرّوايات، وأدّيناها بكامل شروط الصحّة والقبول، فهل ينبغي أن يرتاح بالنا بأنّنا أدّينا تكليفنا بحسب الجانب الفقهيّ وكذلك بحسب الجانب المعنويّ للصحّة والقبول وضمنّا الثواب الأخرويّ، ولهذا لن نواجه بعدها أيّ مشكلة يوم القيامة؟

ويتطلّب العمل لأجل تأمين هذه الاحتياجات أن يتوجّه الإنسان إلى الدنيا، وقد يصرف عمره كلّه في سبيل تأمينها. وقد يضطرّ الإنسان من أجل تأمين أحد احتياجاته أو من أجل رفع مشكلة حصلت له، إلى أنْ لا ينام الليل؛ بل، أن يقضيه وهو يفكّر في طريق الحلّ.

إنّ كلّ عمل يأتي به الإنسان في الدنيا مترافق مع المشقّة. كما إنّ التفكير والطعام لا يخلوان من التعب والمشقّة. وعندما يتمتّع الإنسان بأفضل الملذّات ويصل إلى نهاية الإشباع منها، يشعر بالتعب. إنّ لكل حاجة عندنا مشقّاتٍ يجب أن نتحمّلها نحن والآخرون.

عندما يقال: إنّ السعادة والجنة تليق بالإنسان بواسطة أعماله الاختياريّة، فهذا يعني أنّ الإنسان يقف عند مفترق طريقين، ينتهي به أحدهما إلى الجنّة والآخر إلى النار. وإذا اختار الإنسان الطريق المؤدّي إلى الجنّة، ونظّم سلوكه على أساس ذلك، وصل إلى السعادة والجنّة

افرضوا أنّنا نعتقد أنّ بإمكاننا من خلال عملنا وكلامنا أن نؤمّن رأسمالاً أبديّاً لأنفسنا يكون أعلى قيمةً من كلّ الدنيا. الآن، لو حقق شخص بواسطة عمله وكلامه ما يوصله إلى اللذّة الدنيويّة الزائلة، بدلاً من الرأسمال الأخرويّ الأبديّ، ألا يكون قد خُدع؟

إنّ العالم بأكمله، من وجهة نظر القرآن، والمخلوقات كافّة ذات نفع، وهي حسنة في حدّ نفسها، ولا وجود للشرّ المطلق في مخلوقات الله تعالى. من جهة أخرى، فإنّ المخلوقات كافّة ليست ذات عقل وشعور لتتآمر على الإنسان أو لتقوم بخداعه، بل إنّها مطيعة لأمر الله تعالى وإرادته.

هناك في المجتمع من لا يبالي بما يجري حوله ولا يهتمّ بالأحداث والمشاكل التي تعترض الناس في دينهم وثقافتهم أو غيرها، فهؤلاء الفاقدون للشعور والذين يعيشون روحيّة الكسل والضعف والذلّة وحبّ الراحة ليس لهم همٌ سوى الراحة والرفاهيّة وعدم الاكتراث بمن سواهم.

بيان ذلك: إنّ القوانين الحقوقيّة تقتصر على الارتباطات والمناسبات الحاكمة على الحياة الاجتماعيّة، ولا تتدخّل في الحياة الفرديّة، وعليه فكلّ شخصٍ حرٌّ في حياته الخاصّة وأحواله الشخصيّة من أمرٍ ونهي وإلزامٍ وإجبار القوانين الحقوقيّة، ولا تتوجّه له أيّ مسؤوليّة تجاهها.

والحاصل أنّ مع قطع النظر عن أشخاصٍ من قبيل الأب والأم والمعلّم والمربّي الذي لهم دور في شأن الإنسان الوجودي، ولهم حقّ الأمر والنهي بتلك النسبة، ومع قطع النظر عن أولياء الله المنصوبين من قبل الله تعالى لوضع القانون وحقّ الحكومة على الناس، مع قطع النظر عن هؤلاء لا يمتلك سائر الناس حقّ الملكيّة والحكومة على الناس.