ولو عُدنا إلى أزمنة الحداثة وما بعدها، لكان لنا ما لا حَصْر له مِن الأمثلة. وفي هذا المقام سنمرّ على ‌ثلاثة، يحكي كلّ واحد منها كيف جرى انتزاع المفاهيم الكبرى من المشهد التّفصيلي

لمَّا اختصر إيمانويل كانط مشروعه الفلسفي رائياً أن مهمته العظمى تكمن في تحويل الفلسفة إلى علم،

لو أنّ لنا من توصيفٍ يوَحِّد معنى الاستشراق بعد ارتحالٍ مديدٍ من الإجراءات التفسيريّة،

تدعو هذه المقالة إلى استئناف الكلام عن الاستشراق، بمفاهيمه واختباراته القديمة والمستحدثة. و«الذريعة المعرفية» التي تحملنا إلى مقصد كهذا، تعود إلى دواعٍ أربعة:

لمّا وضع المؤرّخ وعالم الاجتماع الفرنسي مكسيم رودنسون كتابه المعروف (جاذبيّة الإسلام) في ستينيّات القرن الفائت

جرى سؤالُ الدّين على لسان الغرب مجرى خطاب الحداثة برمّته.

ليس ثمة ما يدعو الى الاستغراب، حين يُرى إلى حداثة الغرب وهي تنتقل بلا رويَّة من تقديس العقل إلى تقديس الشيء الذي صنعه العقل. هذه الفَرَضية موصولة بالتساؤل عن مآل حضارة استهلت رحلتها بعبادة العقل المحض

مملكة الإنسان الكامل.. إلهية مرتبة الوليّ هي مرتبة الإنسان الكامل الذي هو ملك العالم التكوينيّ. لكنّ مملكته لا علاقة لها بالاعتبارات السياسية الظرفية والعارضة، ولا بالنصر السياسيّ الزائل

الفرضيّة التي ابتنينا عليها هذا المسعى تقوم على مبدأ الثبوت والإثبات في مقاربة مفهوم الولاية، وذلك بمقتضى أصلٍ عقَديّ قوامه: «لا بدّ من وجود حجّةٍ لله تعالى في كلّ زمان».

في الجغرافيا الثقافية لحداثة الغرب، كانت ثنائية المقدس والدنيوي أساس الجدل الذي لم ينتهِ إلى قرار في الفضاءين العلماني واللاهوتي معاً.

لم تأخذ الذاتية والآخَرية كل هذا الجدل، لو لم تتحول في التفكير الغربي إلى عقدة نفس ـ حضارية" بات شفاؤها أدنى إلى مستحيل. ما يجعل الحال على هذه الدرجة من الاستعصاء أن العقل الذي أنتج معارف الغرب ومفاهيمه،

1- الفلسفة سليلة الحيرة، لأنها تسأل وتتساءل وغالباً ما تنمو في منفسحات الظن. ولولا الحَيْرة ما كان للسؤال عن الأشياء وأصولها وحقائقها أن يبتني عرشه في حقول الفكر. وهي إذ تجتاح العقلَ على حين مباغتة، يصير كل سؤال يولد منها مشوباً بالغموض.