الشَّفْع بمعنى الزوج مقابل الوتر بمعنى الواحد والفرد، فحين يعجز المرء عن أداء عملٍ ما بمفرده فإنّه يلجأ عادة لطلب مساعد ومعين، ويدعى هذا المعين والمساعد بالشافع والشفيع، أي أنّه عند اقترانه بذلك الأمر فإنّ الإنسان يأخذ منه القوّة ويمكّنه بفضل معونته وانضمامه أن ينجز ذلك العمل.

وكذلك الصبر على استهزاء وسخرية الكفار والمنحرفين، قال الله سبحانه (زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا)، فالسخرية والاستهزاء التي يعاني منها المؤمنون الملتزمون من المنحرفين الفاسقين، ووصفهم بأنهم متخلفون ورجعيون لأنهم يصلّون، ويراعون أحكام الله تعالى، هذا بلاء عظيم بحاجة إلى صبر وثبات كبيرين.

إن للقرآن في إفادة معانيه منهجًا يخصّه، لا هو في مرونة أساليب كلام العامّة، ولا هو في صعوبة تعابير الخاصّة، جمع بين السهولة والامتناع، وسطًا بين المسلكين، سهلًا في التعبير والأداء؛ بحيث يفهمه كل قريب وبعيد، ويستسيغه كل وضيع ورفيع

وقد تحدّى بالنبي الأميّ الذي جاء بالقرآن المعجز في لفظه ومعناه ولم يتعلّم عند معلّم ولم يتربّ عند مربّ بقوله تعالى: (قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْراكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ)

هناك جوانب من إعجاز القرآن الكريم لا يدركها إلا العلماء بمعاني القرآن، أو العلماء بعلوم البلاغة والفصاحة مثلاً، ولكن نجد أن الانجذاب إلى القرآن الكريم دائرته أوسع من كل هؤلاء، بحيث يجذب حتى من لا يعرف اللغة العربية أساسًا

قد تحدّى (القرآن الكريم) بالإخبار عن الغيب بآيات كثيرة، منها إخباره بقصص الأنبياء السالفين وأممهم كقوله تعالى: (تِلْكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيها إِلَيْكَ ما كُنْتَ تَعْلَمُها أَنْتَ وَلا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هذا)، وقوله تعالى بعد قصّة يوسف: (ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ)

كما أننا نلاحظ أيضًا في هذه الروايات أنها متفاوتة في مضامينها بحيث قد تبدو أحيانًا وكأنها متناقضة أو متضاربة أو مختلفة، وفي نفس الوقت اختلفت آراء العلماء في تفسيرها والأخذ منها حتى تباينت واضطربت.

ينطوي وجود الإنسان على بعدين هما: البعد المعنوي (الروح)، والبعد المادي (الجسم). فالغرائز المادية ترتبط بـــ «الجسم» وبالبعد المادي من تركيبة الإنسان؛ فيما تصدر الميول النفسية عن «الروح».

أنّ القرآن الكريم كتابٌ يهدي المجتمع البشريّ ويرشده لأمتن وأتقن الأديان والأساليب والمذاهب والمسالك وأرسخها، وهو معنى يستحقّ التأمّل والدقّة لأهمّيّته البالغة، إذ منذ زمن أبي البشر آدم إلى يومنا هذا فكلّ ما جاء به الأنبياء وما نطقوا به عن الله الحيّ القيّوم كان لإرشاد البشر وهدايتهم

ورد الحث الشديد في الكتاب العزيز، والسنّة الصحيحة على تدارس القرآن والتدبّر في معانيه، والتفكر في مقاصده وأهدافه. قال تعالى: (أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها). وفي هذه الآية الكريمة توبيخ عظيم على عدم إعطاء القرآن حقّه من العناية والتدبّر.

كان التأويل في استعمال السلف مترادفًا مع التفسير، وقد دأب عليه أبو جعفر الطبري في جامع البيان. لكنه في مصطلح المتأخرين جاء متغايرًا مع التفسير، وربما أخصّ منه.

طيب الكلم هو ملاءمته لنفس سامعه ومتكلمه بحيث تنبسط منه وتستلذه وتستكمل به، وذلك إنما يكون بإفادته معنى حقًّا فيه سعادة النفس وفلاحها، والمراد به (الاعتقادات الحقّة التي يسعد الإنسان بالإذعان لها، وبناء عمله عليها). والمتيقن منها (كلمة التوحيد)