ألا أخبركم بأشراط الساعة؟ وكان أدنى الناس منه يومئذ سلمان، فقال: بلى يا رسول اللّه؟ فقال صلّى اللّه عليه وآله: يكون أقوام يتعلّمون القرآن لغير اللّه ويتّخذونه مزامير، ويكون أقوام يتفقّهون لغير اللّه، وتكثر أولاد الزنا، ويتغنّون بالقرآن، ويتهافتون بالدنيا

وهكذا رأينا: أن غريزة حب الذات غريزة طبيعية تنمو بشكل طبيعي ولا تحتاج إلى تربية، وإنما تحتاج إلى تهذيب وتوجيه، وتحديد مصاديق الذات ومداها، وتنبيه على سبيل إشباع اللذائذ الإنسانية، وإن كان شعور النفس ببعض اللذائذ المعنوية يحتاج إلى تربية علمية صحيحة ليكون إشباعها إشباعاً لهذه الغريزة في الوقت نفسه.

إن الأخلاقية تعني، باختصار، ذلك الانسجام الكامل بين الفكرة والحكم، وبالتالي بين النظام وهدف الخلقة الإنسانية العام وما يقتضيه من قيم عملية ضرورية التحقق حتى يتم تأمين ذلك الهدف. وهكذا يكون النظام أخلاقياً إذا كان يستمد غاياته من ذلك الهدف وتلك القيم المتفرعة منه

التأكيد القرآني على إعطاء المجتمع الإنساني والأمم حياة لها كلّ خصائص الحياة الانسانية،‌ فلها‌ أجل‌ وكتاب واضـمحلال، ولهـا سـنن تسلك بها إلى التكامل، وعلى‌ أنّ الفـطرة هـي العامل المشترك بين أفراد الإنسان، وبالتالي فهي العامل الذي يترك أكبر الأثر‌ في‌ المسيرة، والذي لا يحذف بتاتًا من حياة الإنسان، رغم محاولات تـشويهه‌ وإخـفائه‌

إنّ القرآن لا يصادر مجالات الإبـداع الإنـساني، ويطرح نفسه بديلاً عن هذا الإبداع. ويضيف هؤلاء بأنّ‌ القرآن‌ لو كان كتابًا علميًّا لاختصّ بمجموعة من العلماء والفلاسفة ولم يعدّ كتاب هداية. إذا فنحن لا نتوقّع من القرآن حديثًا من المستقبل الإنساني ومـا يـتطلّبه هذا الحديث‌ من‌ كشف لقوانين الحياة الاجتماعية وسنن التاريخ الجارية.

والهداية القرآنية ليست مختصّة بجماعة دون أخرى وإنّما هي هبة اللّه سبحانه للناس كافّة. وهذا الاختلاف في الفهم وعموم الهداية القرآنية يفرضان أن يسوق القرآن الكريم بياناته مساق الأمثال بأن يستثمر ما يعرفه الإنسان ويعهده في ذهنه من المعاني والصور ليبيّن ما لا يعرفه من هذه المعاني والصور.

وقد ناقشه العلّامة الطباطبائي بأنّ الخضوع هو انفعال معيّن وتأثّر خاصّ من قبل الضعيف في مقابل القوي. ولا يكون ذلك من الإنسان إلّا لما يدرك عظمته أو لشيء لا يتمكّن من إدراكه لعظمته وكبره كقدرة اللّه وعظمته وسائر صفاته إذا واجهها العقل رجع القهقرى لعجزه عن الإحاطة به. وهذان الأمران غير واردين في المتشابه؛