من الضروري أن نعرف المقاييس الصحيح للحق والصواب، ومن ذلك (علي مع الحق، والحق مع علي، يدور معه حيثما دار)، (فإن سلك الناس كلهم واديًا) [ وسلك علي واديًا ] فاسلك وادي علي، وخل عن الناس ، يا عمّار، إن عليًّا لا يردك عن هدى، ولا يردك إلى ردى، يا عمّار، طاعة علي طاعتي، وطاعتي طاعة الله).

في هذه الحياة حزن وفرح، ولذة وألم، ولا شيء منهما بدائم، ومن هنا قيل: الدهر يومان: يوم لك ويوم عليك. ولكن بعض الناس إذا تألموا من شيء انهارت أعصابهم، وظنوا أنّهم في مشكلة لا تحلّ، فيدعون بالشر على أنفسهم، كما يدعون لها بالخير

وكثيرًا ما يتصوّر الإنسان نفسه بأنه يختلف عن الآخرين الذين أبطرتهم النعمة والغنى، ويعتقد الإنسان أن المال لن يغريه ويحرفه عن الحق والدين، ولكن عند الامتحان تنكشف حقيقة معدن الإنسان، ولعله هذا أحد أسباب ختم الآية الكريمة بقوله تعالى (إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ).

تحدثت الآية السابقة على هذه الآيات عن بعض صفات الله تعالى وأفعاله، وتفضلّه على الإنسان بخلقه وتعليمه، والمفترض من الإنسان بعد تلك المنن التي حصل عليها من الله سبحانه، أن يشكر النعمة ويقوم بما أمكنه من الطاعة والعبودية لله، إلا أنّ ذلك لم يحدث، فجاءت كلمة (كلا) وهي للرّدع، فلا تظن أيها القارئ أنّ الإنسان أدى شكر النعمة، بل طغى واستكبر.

إذن لا يكفي أن يقوم الإنسان بواجبه ويطعم المسكين، بل لا بدّ أن يحضّ الآخرين ويحثهم ويشجعهم على القيام بهذا الواجب. ويضاف إلى ذلك أن كلمة (تحاضّون) تعني يحضّ بعضكم بعضًا، فالمطلوب أن يكون الحث متبادلاً ومتواصلاً. تمامًا كالفرق بين (الوصية بالخير) و(التواصي بالخير).

يؤكد القرآن الكريم على نسبة النعمة والرحمة إلى الله تعالى بشكل واضح وصريح، ولم تنسب إصابة السيئة بشكل مباشر إلى الله تعالى، وهو نظير ما ورد في آيات أخرى، كقوله تعالى (وَأَنَّا لا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ، أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا)، فإرادة الشر بنيت للمجهول في الآية الكريمة، بينما نسب إرادة الرشد بالناس إلى ربّهم عزّ وجلّ.

يكرر القرآن الكريم استعمال (إذاقة) فمجرد تذوّق الإنسان النعمة والرحمة يغيّر حاله. وسمّى الله سبحانه إحلال اللذّات بالإِنسان (إذاقة) لسرعة زوالها، تشبيهًا بما يذاق ثم يزول، كما قيل (أحلام نوم) أو (كظل زائل).

والحاصل: الضراء، والسراء، والرحمة، وتبدّل حال الإنسان، وفقر الإنسان إلى ربّه وخالقه، كلها آيات تدل الإنسان على الله لو أحسن الاستفادة من فهم هذه الآيات والأحوال، إلا أن الإنسان سرعان ما يسيء التعامل مع هذه الآيات ويحوّرها عن واقعها.

وخَلْق الإنسان منه استعارة، لتمكن هذا الوصف من جِبلّة الإنسانية. شبهت شدة ملازمة الوصف بكونه مادة لتكوين موصوفه، لأن ضعف صفة الصبر في الإنسان من مقتضى التفكير في المحبة والكراهية. فإذا فَكّر العقل في شيء محبوب استعجل حصوله بداعي المحبة، وإذا فكّر في شيء مكروه استعجل إزالته بداعي الكراهية.

إنّ الإنسان لإيثاره الجزع والمنع وتمكنهما منه ورسوخهما فيه، كأنّه مجبول عليهما مطبوع، وكأنّه أمر خلقي وضروري غير اختياري، كقوله تعالى (خُلِقَ الإنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ) فإنّ الإنسان لم يُخلق من العجلة، ولكنه تعبير بلاغي يدل على شدة رسوخ هذه الصفة فيه، وكذلك الحال في (هلوعًا- جزوعًا- منوعًا).

اهتمّ القرآن الكريم بمسألة تقلّب حال الإنسان حين الرخاء وحين الشدة، فالإنسان في حال الشدة يتذكر الله تعالى ويلجأ إليه، إلا أنه في حال الرخاء سرعان ما ينسى الله تعالى. من الواضح شناعة هذا التصرّف حتى في المنظور الإنساني البشري. فالبشر ينفرون ممن يتقرّب إليهم لمصلحة مؤقتة، ولكنه سرعان ما ينساهم بعد أن تقضى حاجته

جهل الإنسان بالخير الواقعي الحقيقي، فمن يغصب أموال الآخرين مثلاً؛ يعتقد أن حصوله على تلك الأموال خير له، ولكن الواقع أن الغصب والظلم ظلمات بعضها فوق بعض، قال الله تعالى (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ)