وجميع ما ذكر حق وصواب، إلا أنّ الرحمة في المنظور القرآني أعمق من ذلك وأوسع. وقد ذكرت الرحمة في البسملة باشتقاقين (الرحمن) و(الرحيم)، وفي الروايات الشريفة أنّ (الرحمة الرحمانية) هي الرحمة التي تعمّ جميع المخلوقات. و(الرحمة الرحيمية) هي الرحمة التي تخص المؤمنين.

لعل المقصود من (معرفة حق لا إله إلا الله) أن هو يدرك الإنسان مرتبة عميقة من معاني هذه الكلمة العظيمة، ويقصد تلك المعاني، ويطبّقها في واقعه وحياته، وتصدّق أفعاله أقواله، ويصدّق قلبه لسانه.

من مجموع هذه الآيات نحصل على نتيجة، وهي أنّ الصادقين هم الذين يؤدّون تعهداتهم أمام الإيمان بالله على أحسن وجه دون أي تردد أو تماهل ولا يخافون سيل المصاعب والعقبات، بل يثبتون صدق إيمانهم بأنواع الفداء والتضحية. ولا شك أن لهذه الصفات درجات، فقد يكون البعض في قمتها، وهم الذين نسميهم بالمعصومين

المنقول أنه كان يريد قطع الطريق على الزوّار وقتلهم، ولم يفعل ذلك، إذ أراد الله تعالى هدايته وإنقاذه، فرأى الرؤيا التي غيّرت مجرى حياته كلها، قبل أن يقتل أحدًا من الزوّار.

والظاهر أن المراد منهما واحد، وليس المقصود من (تحت القبة) هو خصوص القبة الذهبية السامية المعروفة حاليًّا. فإنّ قبر الإمام الحسين ظل بدون بناء ولا قبة فترة من الزمن، فهذه الخاصية الإلهية لا تتقيد بالقبة المادية وجودًا وعدمًا. مضافًا إلى أنّ الله تعالى أجود وأكرم من تخصيص هذه الفضيلة بأمتار قليلة فقط.

فاستنتج البعض أن خلق الأرض متأخر زمانًا عن خلق السماء، ثم أشكل على ذلك بآية أخرى، وهي قوله تعالى (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (البقرة: 29)، فإنّ الظاهر من الآية الأخيرة أن خلق الأرض متقدّم زمانًا على خلق السماء.

الأب (مثلاً) إذا وجّه ابنه عدة مرات، وحذّره، ومع ذلك: خالف الابن التوجيهات ولم يعمل بها، إذا وقع الابن في مشكلة، إذا أراد الاستعانة بوالده، ربما يجيبه والده: ألم أنصحك وأنبّهك على هذا الأمر مرارًا؟؟!! الآن عليك أن تخلص نفسك بنفسك، دبّر حالك، لأنك لا تسمع النصيحة.

حضور القلب هو جوهر العبادة وروحها التي تعطيها قيمة ومكانة وقبولاً، وقد نصّت على ذلك النصوص الشرعية، وكلمات العلماء، والوجدان شاهد على أحقية ذلك. العبادة هي حضور القلب خاشعًا متذللاً بين بيدي الله تعالى، فإذا فقدنا حضور القلب وتذلل العبد فهي مجرد حركات ظاهرية وليست عبادة حقيقية، ما فائدة الصلاة أو تلاوة القرآن أو الدعاء، والقلب غائب مشغول بأمور أخرى

اللحظات التي يعيشها الإنسان بين يدي ربه، في دعائه ومناجاته، هذه لها لذة، وراحة نفسية وروحية عالية، فتأمل جيدًا ما روي عن الإمام زين العابدين – عليه السلام - في العديد من الأدعية، منها (اللهم احملنا في سفن نجاتك، ومتعنا بلذيذ مناجاتك)، (فبك إلى لذيذ مناجاتك وصلوا) (وفي مناجاتك أنسي وراحتي [ورَوحي] وعندك دواء علتي وشفاء غلتي، وبرد لوعتي وكشف كربتي)

يمكن أن يكون تساهل وتسامح في توفر بعض الشروط خلال شهر رمضان المبارك، لكن تبقى هناك شروط لا بد منها، ليستجاب الدعاء. ومن ذلك قوله – صلّى الله عليه وآله - (فسلوا الله ربكم بنيات صادقة، وقلوب طاهرة أن يوفقكم لصيامه، وتلاوة كتابه).

ونجد الإمام الحسين (عليه السلام) لم يغفل عن الدعاء حتى في الساعة الأخيرة قبل شهادته، فيناجي ربّه بقوله (اللهم متعالي المكان، عظيم الجبروت، شديد المحال، غني عن الخلائق، عريض الكبرياء، قادر على ما تشاء، قريب الرحمة، صادق الوعد، سابغ النعمة، حسن البلاء، قريب إذا دعيت، محيط بما خلقت، قابل التوبة ... إلخ).

في شهر رمضان المبارك، يستحب ختم القرآن الكريم في كل ثلاثة أيام، كما ورد في بعض الروايات، مضافًا إلى ألف ركعة نافلة للشهر تتوزع على الليالي، وكذلك الأدعية المختلفة مثل دعاء الافتتاح، ودعاء أبي حمزة الثمالي، والأدعية النهارية وغيرها، ويستحب في كل ليلة قراءة سورة القدر ألف مرة، وسورة الدخان مئة مرة.