السّجود على الأرض فريضة، وعلى التّربة الحسينيّة سنّة وفضيلة. ومن السّخافة أو العصبيّة الحمقاء قول بعض مَن يحمل أسوأ البغض للشّيعة: إنّ هذه التّربة التي يسجدون عليها صنمٌ يسجدون له. هذا مع أنّ الشّيعة لا يزالون يهتفون ويُعلنون في ألسنتهم ومؤلّفاتهم أنّ السجود لا يجوز إلّا لله تعالى، وأنّ السّجود على التّربة سجود له عليها، لا سجود لها.

حسبَ بعض الآثار التاريخيّة، الموجودة في "المَقَاتل" والتي تبحث في واقعة كربلاء وآثارها ومقدماتها يظهر لنا أنّ آل بيت الحسين عليهم السلام، وآل بيت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قد دخلوا إلى الشام في أوّل شهر صفر؛ أي بعد مرور عشرين يوماً على استشهاد الإمام الحسين عليه السلام.

الأنبياء أفضل من الملائكة وكذلك الأئمّةُ عليهم السلام، بوجوه: الوجه الأول: طاعة البشر أشقُّ من طاعة الملَك، فيكون أكثر ثواباً. أمّا الأولى فلأنّ الإنسان ينازع شهواته إلى الملاذّ المحرّمة، ويدافع نفراته عن الأوامر اللازمة، فيحصل مصادمة طبيعية تستلزم المشقّة لا محالة.

اعلم أنّ ربّ العالمين قد خلق الماء.. حيث لا أرض ولا سماء. ما كان في الفضاء الذي أوجده شيءٌ سوى الماء. ﴿..وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ..﴾ هود:7. هذا الماء هو أصل خلقة السماوات والأرضين.

إنَّ الغايةَ المُتوخّاة للشِّيعة من اتّخاذِ تربة كربلاء مسجداً، إنّما تستندُ إلى أصلَين قويمَين، وتتوقَّف على أمرَين قيِّمَين:

العُجْبُ هو استعظامُ نفسه لأجل ما يرى لها من صفةِ كمالٍ، سواء كانت له تلك الصّفة في الواقع أم لا، وسواء كانت صفةَ كمالٍ في الأمر نفسِهِ أم لا، وقيل: «هو إعظامُ النّعمة والرُّكونُ إليها مع نسيان إضافتِها إلى المُنعِم»،

نسمع دائماً عن الشخصية المرنة، القادرة على التأقلم مع الطرف الآخر، وتقبل نقاط ضعفه وسلبياته، ومجاراته والتعامل معه بناءً على تلك الصفات والميزات.

«ما هو موقفنا من الكُتب والبُحوث التي أُلِّفت وكُتبت من قِبل أناسٍ مسلمين في أيّامنا هذه، محاولةً منهم لنقد الفكر الإسلاميّ في مجالات العقيدة، والتّشريع، والأخلاق؟

كلُّ إنسانٍ يَجدُ في نفسِه مَصدرَين للإدراكِ والفهم؛ الأوّل: هو العقلُ، والثّاني: هو القلبُ والوِجْدان. فبالقوّةِ العاقلة يُدركُ الإنسانُ مَصالحَهُ ومَفاسِدَه، ويُميّزُ بينَ المَحبوبِ والمَكروهِ، والحَقِّ والباطِلِ؛

إنّ جميع ما يُذكر في ثواب الأعمال وخواصّها، فإنّما ذلك لبيان مقتضاها من حيث هي، ولكلٍّ منها موانع تدفع مقتضاها، وذلك لا ينافي ثبوت الخاصّية.

النافع من الذكر هو الذكر على الدوام، أو في أكثر الأوقات، مع حضور القلب، وفراغ البال، والتوجّه الكلّي إلى الخالق المتعال، حتّى يتمكّن المذكور في القلب، وتتجلّى عظمته الباهرة عليه، وينشرح الصدر بشروق نوره عليه، وهو غاية ثمرة العبادات.

إنّ منشأَ حضور القلب في أيّ عمل من الأعمال، وسببَ إقبال النفس عليه وتوجّهها إليه، يَكمن في تلقّي القلب ذلك العمل بالعظَمة، وعدّه من المهمّات. هذا الأمر - وإن كان واضحاً - لكنّه يصبح أوضح بذكر مثال