«كَيْفَ عَقْلُ الرَّجُلِ؟ فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، نُخْبِرُكَ عَنْهُ بِاجْتِهَادِهِ فِي الْعِبَادَةِ وأَصْنَافِ الْخَيْرِ تَسْأَلُنَا[6] عَنْ عَقْلِهِ. فَقَالَ (صلى الله عليه وآله): إِنَّ الْأَحْمَقَ يُصِيبُ بِحُمْقِهِ أَعْظَمَ مِنْ فُجُورِ الْفَاجِرِ وإِنَّمَا يَرْتَفِعُ الْعِبَادُ غَداً فِي الدَّرَجَاتِ ويَنَالُونَ الزُّلْفَى مِنْ رَبِّهِمْ عَلَى قَدْرِ عُقُولِهِمْ»

قال (عليه السلام): قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): ما جزاء من أنعم الله عزّ وجلّ عليه بالتّوحيد إلاّ الجنّة. إنّ نعمة التوحيد من أفضل نعم الله على عباده؛ فإنّها تنقذه من خرافات الجاهلية وعبادة الأوثان والأصنام التي تبلغ بالإنسان إلى مستوى سحيق ما له من قرار من الجهل والانحطاط.

وللأسف إنّ كثيراً من المسلمين يفهم من كلمة الرحمة، الحالة العاطفية التي ينبض بها القلب! ولكن الرحمة في الإسلام وفي التشريع تمثل نظاماً عملياً في الحياة، لذا قال الله سبحانه وتعالى عن النبي (ص): {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ}.

وهذه العناصر التي يشهد بها الوجدان هي عنصر التعقّل، وعنصر الإرادة، والميول والدوافع الغريزية، وقد سعت النصوص الواردة عن أهل البيت (ع) إلى تقوية هذه العناصر وتجليتها في السلوك الإنساني، مع تأكيد على الحالة المتوازنة فيها بحيث تؤدي دورها الطبيعي دون أن يطغى بعضها على البعض الآخر، وإلاّ انقلب الأمر إلى ضدّه وتحولت إلى عناصر سلبية قاتلة.

لقد مارسوا الدعوة والهداية والرعاية والإعانة للبشر بأساليب مختلفة، والقرآن الكريم يذكر جميع هذه الأساليب في مواضع متعدّدة. على سبيل المثال، يقول تعالى: ﴿وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾ (يس: 17)، أي إنّ مسؤوليّة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم هي «التبليغ»، ولا شيء غير ذلك. «وَمَا عَلَيْنَا»، أي إنّه لا يتحمّل أيّ مسؤوليّة أخرى. هكذا هو الحال في ظروف معيّنة.

في النصوص الإسلامية ورد ذكر للـــ (عوائق عن صعود الأعمال) ولـ (عوامل صعود الأعمال). ولكليهما علاقة مباشرة بعمل الإنسان، إلّا أن (العوائق) تعيق صعود الأعمال إلىٰ الله تعالىٰ، و(العوامل) تعين علىٰ صعود الأعمال إلىٰ الله.

قد لا نبالغ إذا قلنا إن كلّ المذاهب الاجتماعية تسعى لإعطاء صورة عن الإنسان الكامل، وتبني تعاليمها على أساس من السعي لتحقيق هذه الصورة. وربّما كان هذا المبدأ من تأثيرات الفطرة الإنسانية نفسها، وإن كان المذهب نفسه لا يؤمن بالفطرة.

إن مقام الجلال الإلهي، لا يمكن أن تُدْرَك حقيقته، أو أن توصف ذاته.. كما أن ما يعرفه الإنسان من كل شيء، إنما هو الوجه الذي يظهر له منه، فكان لا بد من معرفة الله بما يظهر لنا منه ويواجهنا به، وهو هذه الآثار والتجليات لصفات ربوبيته لنا تبارك وتعالى، على شكل خلق، ورزق، وشفاء، وهداية، ورعاية، وما إلى ذلك

لا مانع في الأصل من فتح هذا الباب، وهو لا يتنافى مع الصفات الإلهية بل على العكس فرحمته تعالى أوسع من أن تضيق عن فتح أبواب كهذه ليرد من خلالها العباد. فليس الكلام في إمكان ذلك، بل الكلام في ثبوته، فهل هناك دليل شرعي يدل على شرعية التوسل؟ عندما نراجع القرآن الكريم والروايات الشريفة سنجد الكثير من الأدلة الدالة على ذلك

وإذا كان الإنسان يشعر بالمذلّة والهوان عندما يمدّ يد السؤال إلى غير الله، فإنّه إذ يطلب من ربّه القدير يشعر بالعزّة والقوّة والاطمئنان، فالدعاء يهب الإنسان العزّة، فينطلق في حياته غير راهب ولا متزلزل لأنّه برعاية عين لا تنام، وبين يديه باب مفتوح للسائلين.

أولى الإمامُ الحسنُ العسكريُّ (عليه السلام) عنايةً خاصّةً ببناءِ المجتمعِ الإسلاميِّ على أساسِ الأخوّةِ الإيمانيّةِ، ورعايةِ الروابطِ بينَ المؤمنينَ، فجعلَ العلاقةَ الصحيحةَ بينهُم مظهراً من مظاهرِ صدقِ الإيمانِ، وميزاناً للتقوى والقربِ منَ اللهِ تعالى.

وكان الإمام يوجه أتباعه وشيعته إلى مراجعة الفقهاء وتقليدهم، وأخذ معالم الدين وأحكامه منهم، حيث جاء عنه الحديث المشهور: (من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدينه، مخالفاً على هواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه)