هكذا فإن منظومة كانط المسكونة بسلطان الكوجيتو ومعاثره، سوف تستدرج إلى تناقض بيِّن في أركانها. وللبيان نتساءل: كيف يمكن أن يستخدم كانط العقل كوسيلة ليبرهن أن هذا العقل لا يستطيع أن يصل إلى المعرفة الفعلية بالأشياء كما هي واقعاً؟ وكيف يمكن أن يعلن أن المرء لا يستطيع تحصيل المعرفة بالشيء في ذاته

التعرُّف على الغير في عالم الاختلاف مفهومٌ أصيلٌ سابق على مفاهيم لاحقة تنتسب إليه، مثل الحوار والمفاوضة. فهذان المفهومان يعادلان الجدل المذموم الذي هو أداة هيمنة لا أداة معرفة. هو ليس الجدل الأحسن كما قرّره القرآن الكريم ليشير بـ (الأحسنية) الى التعرُّف المحمود

ومن الركائز الأساسية التي يتأسس عليها التعريف بالدين الإسلامي والدعوة إليه، الحوار مع المختلفين؛ ذلك أنّ الدعوة ليست عرضًا جافًا يقتضي القبول أو الرفض في صمت، وإنّما هي (دعوة حوارية تفاعلية)، تقوم على الاستفسار والاستدلال، والقبول والرد، وما شابه ليكون الأمر تدافعًا في الرأي ومقارعةً بالحجة

وهذا القول يترجم أصل الميل والعشق لكلّ مخلوقٍ للرجوع إلى أصله ومبدئه. وبعبارةٍ أخرى هو أصل عودة كلّ غريب إلى وطنه. ويعتقد الأولياء أنّ هذا الميل إلى المبدأ يشمل كلّ ذرات الوجود ومنها الإنسان، ومهمة التكليف الإلهي تظهير هذا الاعتقاد من خلال الإرادة والعزم على أداء المهمة

من مكارم الله تعالى على العالمين أنْ خصَّهم بالنبي الخاتم وورثته من الأوصياء والأئمة والعلماء الربّانيين. وذلك لكي يبين لهم الحجة البالغة التي بها يدركون سعادتهم الدنيوية وخلاصهم الأخروي. والحجة البالغة هي المقصد الأعلى للنبوّة الخاتمة التي قال النبي الأكرم فيها بأنها تمام مكارم الأخلاق.

وبهذا المعنى لا تعود مكارم الأخلاق مجرّد رتبةٍ أو طورٍ في البعثة النبوية، وإنّما هي وعاء لا متناهٍ يشمل النبوّة والولاية معًا. فالختم هنا داخلٌ في التميم دخول الكلّ في الكل. ثم ليغدوا معًا شأنًا واحدًا في حقيقة إلهية جامعة. فالأخلاق متضمنة الشريعة، والشريعة متضمنة مكارم الأخلاق، حتى ليمسي هذا التضمين المتبادل إعرابًا بيّنًا عن وحدة مقاصد الغيب في البعثة المحمدية الشاملة

وتأسيسًا على ذلك يواصل البحث مسعاه إلى تأصيل نظرية معرفةٍ أخلاقيةٍ وحيانيةٍ تفلح في مواجهة التحديات الكبرى للإنسانية المعاصرة. ولتظهير هذه الغاية والتعرف على بواعثها سنحاول متاخمتها من ثلاثة أوجه: من وجهٍ أول، هي دعوة معرفية إلى التوحيد، ومن وجهٍ ثانٍ دعوة سلوكية تطبيقية تأخذ بنداء الشريعة وتلتزم به ظاهرًا وباطنًا

ولم يكن الكوجيتو سوى الإعراب الميتافيزيقي الأكثر جلاءً عن فردانيّة الحداثة. لقد شكّلت الفردانيّة المؤسّسة على الكوجيتو الأساس الأنطولوجي والمعرفي للعقل الأدنى الذي يحكم بقبضته الصلبة على حضارة الغرب الحديث. بل هي السبب الحاسم للانحطاط الراهن للغرب، لا سيما من جهة كونها الدافع الحصري لظهور المنازع السفلي للحياة الإنسانيّة المعاصرة

لم يجد ديكارت ما ينفذُ به إلى مجاوزةِ هذه المَعْثَرة الممتدّةِ جذورُها إلى الميراثين الفلسفَييَنْ اليوناني والروماني، إلّا أن يلوذَ بـ (الأنا) لكي ينجز مبتغاه. وهكذا قرّر الرّجوع الى نقطة البداية؛ ليكشف لنا أنّ الشّيء الوحيد الذي كان واثقاً منه، أنّه هو نفسه كائن يشكُّ، وجوهرٌ يفكر

مهما يكن من أمر، أمكن القول أن متاخمة هيغل للشرق بعامةٍ وللإسلام بصفةٍ خاصةٍ، كانت على الإجمال منحكمةً إلى رؤيةٍ مبتورةٍ سواءً في وجهها الأنطولوجي المتأثر ببيئة البروتستانية أو في وجهها التاريخي المشحون بالولاء الشديد للعرق الجرماني.

إنّ تجاهل هيغل للإسلام في فلسفة الدين وعرضه كشيءٍ هامشيٍّ عرضيٍّ في فلسفة التاريخ، يعكس روح التعصب الأوروبي تجاه الإسلام بوصفه معتقد الآخر. ويؤيد هذا أيضًا تلك الرؤى المحرّفة للإسلام – على الرغم من أنّها متجاورةٌ مع بعض التحليلات العميقة والصائبة – التي أثارها هيغل في فلسفة التاريخ.

يتعدى مصطلحا شرق – غرب في فلسفة هيغل مدلولهما الجغرافي المحض. فالمصطلحان يكتظَّان بجواهرَ عنصريّةٍ – ثقافيةٍ متناقضةٍ، ويجعل من ثنائيّة شرق–غرب رديفاً عصريّاً للثنائيات الكلاسيكيّة القديمة: يوناني–بربري، روماني–بربري، وهي ثنائياتٌ تتنوع بأسماء مختلفةٍ على مبدأ فلسفيٍّ تأسيسيٍّ يقوم على ثنائية السيد بالقوة والفعل