الشيخ شفيق جرادي ..

أمّا بالسلوك: هل كان الإمام يتعبّد؟

نعم، بالطبع، لكنّه لم يختلط بفِرَق وجماعات، لم يُحدث ظاهرة اسمها "مجموعة الإمام العرفانية"، إنّ أقصى شيء فعله الإمام لإيصال الموضوعات العرفانية من خلال الدروس، أنّه جمعها في كتاب "الأربعون حديثاً"، وهو يستند فيه إلى الروايات، وله سمة أخلاقية، كما يقول الإمام، والذين يحضرون هذا الدرس، من أمثال الشهيد مرتضى المطهري والشهيد بهشتي؛ أيّ طبقة العلماء والمفكرين، وغيرهم من الشخصيات.

في الأخلاقيات، لا بدّ من سمة عرفانية، لكن أن يتحوّل العرفان إلى وسيلة نعتمدها؛ كي نُخضع قلوب الناس ورقابها لنا، فهذا الأسلوب كان الإمام خارجاً منه بالكامل، خارجاً عن تأسيس فرقة، أو مجموعة، وبالتالي فهو ليس صوفياً، وبالتالي كل الذين يؤسسون –ولو باسم الإمام الخميني- مجموعات وفرق ليس لهم علاقة بالعرفان.

نعود إلى حياة الإمام، لنرى أن القيد الشرعي عنده كان ثابتاً كلياً فهو فقيه، ومن المجموعة التي سميت بالفقهاء العرفاء؛ لأنّ الشرط الأساس عند الشيعة للدخول في العرفان، أن يكون العارف فقيهاً بكل ما للكلمة من معنى، وقد كان يشترط أحد العرفاء الكبار؛ ليسلك الإنسان في مسلك العرفان، أن يكون مجتهداً بالحد، الأدنى بحسب ما نفهمه من الإمام. إن العرفان بالمعنى الأخصّ للكلمة، ينبغي أن يكون صاحب رتبة فقهية عالية؛ لأن مدخل العرفان هو الشريعة، كما يقولون. فالحقيقة عند الإمام هي العرفان، والطريقة هي الأخلاق، وتبقى الشريعة التي هي فهم الحكم الشرعي. يجب أن تتحقق قدرات عالية في هذا الإطار، ولتؤسس الأخلاقيات على أساس التحلية والتخلية، عسى أن تكون في النفس قدرة التجلية. فالجانب الفقهي ينبغي أن يكون حاضراً، وعلى هذا الأساس، المكان الطبيعي هو جوّ الحوزات العلمية، ومشتقاتها التي يتأسس فيها الإطار الفقهي، ومنه الجانب الأخلاقي والعرفاني.

في تجربة الإمام، كان الإمام يعيش العزلة، لكنها لم تكن العزلة التي تحجبه عن الناس، هي عزلة الاستفادة من الوقت؛ حتى لا يقع الإنسان في اللهو؛ ليصبح أكثر جدية في كل ساعة ودقيقة ولحظة عنده؛ لذا كانت هموم الناس كلها حاضرة عنده.

إذاً، العرفان السلوكي عند الإمام كان له ارتباط في البعد الاجتماعي، وفي العلاقة مع هموم الأمة، من هنا كان الإمام هو الممثل للقضايا والهموم والهواجس التي تحملها الحوزة، وهذه سمة في عرفان الإمام، فمن ميزة سلوكيات العرفان عند الإمام الخميني، الصراع ضد قوى الكفر على أساس فهم الواقع، ولكن أي واقع؟

قد يقصد بالواقع: متطلبات العصر، قضايا الأمّة،إلخ. أمّا الواقع عند الإمام فهو الموجود بالفعل، وكل ما له علاقة بالصراع وبالأمّة و…، ولكن حدوده ليست الدنيا، بل تصل إلى الآخرة؛ لأنّه في الحرب، الملائكة تحارب كما يحارب الناس، إذا أحسن المحاربون كيفية جعل إرادتهم مما يستدعي لهم الملائكة لتحارب معهم، فتدخّل اللطف الإلهي هو ضمن دائرة الواقع من الصراع، لكن هذا لا يعني أن نتّكل على الغيب وننسى أمر الدنيا، هذا ليس واقعاً، ولا يعني أن ننسى الغيب ونتكل على معادلات الدنيا؛ لأنّ هذا أيضاً ليس تمام الواقع، في كلتا الحالتين الواقع منقوص، فالبحث عند الإمام هو- في الواقع- التام الذي يشمل كل الوجود بما فيه الأمر الدنيوي والأمر الأخروي.

لذلك معادلة الصراع عند الإمام كان لها سمة فهم عرفاني، ينطلق من بُعد الدين(الإسلام) في التعامل مع الواقع، في التصدي والتحديات، هذه سمة في سلوكيات الإمام، هناك شخصية إنسانية متكاملة عند الإمام الخميني (رض)، من رأى الإمام في حياته أو حتى من خلال صوره، يرى الوقار والهيبة التي لا تحجبها الصورة، ويرى الإمام نفسه وهو يقدم الشاي لضيوفه، ويراه يداعب حفيده، ويراه جالساً على سرير المستشفى في أيام مرضه الأخيرة وهو يودّع هذه الدنيا..

أمّا في نصّ الإمام، نراه يتحدث بأعلى لغة عرفانية في كتاب "مصباح الهداية"، وكان له تعليق على "نصوص الحكم" و"مصباح الأنس"، وتحدّث عن أعلى لغة عرفانية في بناء النظام العرفاني، التي كانت ركيزتها: أن العرفان التام للعارف الكامل هو معرفة حقيقة محمد وآل محمد. حتى في الحديث فيما يتعلّق بالإمام الحجّة(عج)، العارف الحقيقي لا ينتظر، بل يسعى للّقاء، واللقاء يتوقف على الاستحقاق، فعلينا أن نسعى لكي نصبح أصحاب استحقاق. إذاً، ما هو دورنا في الصراع بين الحق والباطل في آخر الزمان؟

الكشف عن هذا الدور، هو أحد الأمور التي تعجّل حركة آخر الزمان، وقد عُرف عن الإمام الخميني أنّه كان يقول: إنّ كل ما عندنا هو من بركات النفس المقدسة للإمام الحجّة. فأسّس لمنهج الانتظار الإيجابي، مقابل الانتظار السلبي، الانتظار الإيجابي هو الذي يدفع الأمور باتجاه الملتقى، ولا يتوقف عند مجرّد الانتظار.

إحدى الأمور المحرّمة أخلاقياً، التي نرتكبها في اتجاه العلاقة مع الإمام الخميني، هو أنّنا قبلنا بوجه واحد للإمام، وهو ذاك الوجه المتعلق بحدث انتصار الثورة المباركة في إيران، فابتعدنا عن كشف بقية السِّمات في شخصيّته، التي تستكمل حقيقته؛ فالإمام الذي حقّق الانتصار هو نفسه الذي أقام النظرية الأخلاقية في كتاب "الأربعون حديثاً"، فلماذا لا نقرأ قراءات جادّة حول النظرية الأخلاقية عند الإمام؟ لماذا لا نقرأ كتابات جادّة حول النظرية السياسية للإمام الخميني، بالمعنى الدقيق للكتابة الجادّة، بغضّ النظر عن الإنشائيّات؟!  إنّ هذا النهج من العمق؛ بحيث لا يُفهم من مجرّد النظر السطحي والخارجي، إنّ الإمام شكّل تيّاراً جديداً في العرفان لم يكن مسبوقاً من قبل؛ هو"تيار العرفان الاجتماعي والسياسي"، كل العرفاء كانوا يتحدّثون عن تجربة فرديّة للعرفان، في حين أنّ الإمام تحدّث عن الأمّة العارفة، لذلك كان بطل العرفان عند الإمام الخميني ليس صاحب العزلة، وإنّما هو ذاك الشاب، ابن الثمانية عشر ربيعاً، الذي فجّر جسده ليتقرّب لله تعالى، ووصل إلى ما لم يصل إليه ابن الثمانين عاماً (مشيراً إلى نفسه)، وقد كان الإمام جادّاً في ذلك لأنّه بحسب مقاييس العرفان الاجتماعي السياسي، هذا هو بطل العرفان، إنّه الشهيد. كان يتحدّث الإمام عن ضرورة أن تصبح أمّة المسلمين أمّة عارفة بكلِّ مقتضيات العرفان، وتصبح المقاييس التي تحكمها، ليست مقاييس الدنيا، بل مقاييس عالم الآخرة وأحكامها، في الوقت الذي كانت تُمارس فيه دورة العلاقة مع الدنيا، كيف يكون ذلك؟ مع الالتفات إلى أنّ العارف "يجب أن لا يحيد بوجهه عن الحق نحو الخلق"، كيف استطاع الإمام فعل ذلك؟ لأنّ مظهر الحق هو الخلق، والالتفات إلى الخلق ليس شركاً عند الإمام، بل هو الالتفات إلى مظهر الحق؛ لذلك كان حب الخلق هو حبٌ لله، والتضحية في سبيل الخلق هي تضحية في سبيل الله عزّ وجل, والصراع من أجل المستضعفين هو صراع من أجل الله تعالى. وأنا أدعو لإيجاد حلقة نقاش، نستخرج من خلالها موضوعات للبحث تحت عنوان "العرفان الاجتماعي السياسي"؛ لأنّنا سَنَخلُص إلى الكثير من الأبحاث في هذا المجال، وألفت نظر الأخوات الكريمات إلى كتاب مصباح الهداية، في البحث المتعلّق بالأسفار الأربعة، خصوصاً في السفر الثالث والرابع، هذا يفيد كثيراً في العلاقة بين النظريّة والتطبيق في هذا الموضوع، وفي كتاب الحكومة الإسلاميّة والجهاد الأكبر، عندما يتحدّث عن عالم الدين الذي يُعيّب عليه إذا دخل ميدان الحرب.

 إذاً، كيف كان يدخل أمير المؤمنين (عليه السلام) ميادين الحرب؟ كان يلبس لامة حربه، هو والنبي محمد (صلى الله عليه وآله وسلّم).  من هنا كان الإمام الخميني يؤسّس للعرفان الاجتماعي السياسي؛ لأنّ شرط التأسيس لأيّ مشروع فكري جديد هو -أولاً وقبل كل شيء- التأسيس له بالمرجعية الدينية النصوصية، وهكذا فعل الإمام قبل أن يطرح العرفان الاجتماعي السياسي.