عندما انتقلت من الطب إلى الأبحاث، كانت أكبر صدمة لي هي الفشل. لقد أمضيت سنوات وأنا أعود في نهاية اليوم إلى المنزل وأنا راضٍ إلى حدٍّ ما - حيث أنتهي من العيادة، أو وصف العلاجات، أو مراجعة المرضى.

لا يحاول الدّين إِرجاع البشر إلى الجهل والتخلف، بل هو ثورة فكرية تقود الإِنسان إلى الكمال والترقّي في جميع المجالات. وأبرز هذه المجالات ما يلي:

لا بأس في التعرّض هنا إلى أشهر إشكالات الجبريين، ونقوم بتحليله لتتضح الإجابة عليه. إنّ الله عالم من الأزل بما وقع وما يقع، ولا تخفى على الله وعلمه الأزلي خافية. ومن جهة أخرى فإنّ العلم الإلهيّ لا يقبل التغيير ولا يتبدّل ولا المخالفة للواقع

في ناسِ هذا العصر مَن إذا وَقعَت أبصارُهم على هذا العنوان طافَ على ثُغورِهم شبحُ ابتسامة، ولاحَ في أعيُنِهم بريقُ الهُزْء، واتَّسَمت معالمُ وجوهِهم بأمارات الاستنكار. ولِمَ كلّ هذا؟ لأنّنا في هذا العصر الآليّ لا نستطيع -إذا أردنا أنْ نَحترمَ أنفسَنا وعقولَنا- أنْ نؤمنَ بوجودِ إنسانٍ يَعلم الغَيْب

الخاطر (هو) ما يرِد على القلب من الخطاب، أو الوارد الذي لا تَعَمُّلَ للعبد فيه. وما كان خطاباً فهو على أربعة أقسام:

لمّا وضع المؤرّخ وعالم الاجتماع الفرنسي مكسيم رودنسون كتابه المعروف (جاذبيّة الإسلام) في ستينيّات القرن الفائت وجد كثير من الباحثين في العالم الإسلامي أنّ هذا الآتي من مدارج اليسار الماركسي، شاء أن يحفر سبيلاً معاكِساً لما هو مألوفٌ لدى علماء الاستشراق

اعلم أنَّ مَن شاهدَ حقارةَ الدُّنيا وفناءَها، وعَلِمَ عِظَمَ الآخرةِ وبقاءَها -إمّا بحَسب تقليدٍ إيمانيٍّ أو بحَسبِ عرفانٍ قلبيٍّ بُرهانيٍّ- أصبحَ بالضَّرورة مُريداً لِحَرْثِ الآخرةِ، مُشتاقاً إليها، سالِكاً سبيلَها، مُستهيناً بِنَعيمِ الدُّنيا.

من المعاني الوجدانية التي عندنا معنى نسميه بالحب كما في موارد حب الغذاء وحب النساء وحب المال وحب الجاه وحب العلم، هذه مصاديق خمسة لا نشك في وجدها فينا، ولا نشك أنا نستعمل لفظ الحب فيها بمعنى واحد

يعتقد العلماء بشكل متنام أن أحد القوى الدافعة للألم المزمن - وهو المشكلة الصحية رقم واحد في الانتشار والمشقة - يبدو أنه تذكر الألم السابق.

يؤدّي اختلاف الأنساق الفكريّة إلى ظهور أسئلة أو استفهامات في الذهن أو غيابها عنه، وإقبال الإنسان على الاهتمام بها وترك غيرها.

ثمّة مطلقان يواجهان هيغل: الله والكون. وفهمهما عنده لا يكون إلا وفق مبدأ التضاد. وبالتالي فإن الوصول إلى معرفتهما لا يكون حسب هيغل ألا وفق ديالكتيك التناقض. إلا أن هذا الجمع غير المتكافئ سيجعله في مَعْثَرة كبرى لها تداعياتها المزعزعة لمنظومته الميتافيزيقية برمتها

هل نمضي إلى هيغل كمثل من مضوا إليه وهم على حذر مقيم؟