إذا ظفر الإنسان بهذه الفرصة التي لن تتكرّر ــ لأنّه من كان في هذه الدنيا أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضلّ سبيلا ــ يكون قد بلغ الكمال الأعلى، شرط أن يصبح هذا الشهود عنده اختياريًّا ودائميًّا. ولأنّ هذه الطبيعة وما فيها هي آيات شهود هذه الحقيقة، فلا يُفترض أن يغفل الإنسان عن ربّه طرفة عين.

لقد كان قتل الحسين فاجعة لا يمكن أن تمر عليها النفوس مرور الكرام. لذلك كان الحسين والفاجعة، الحسين وكربلاء الأرض، الحسين والمصيبة الأعظم في السماء، صنوان لا ينفكان. وبعد عاشوراء لم يعد بإمكان أي محب للنبي في حسينه أن لا يستحضر مظلوميته وفاجعته الكبرى

تقديم النفس في سبيل الله لا يعني تحقيرها والاستخفاف بها أبدًا. قد يشعر المؤمن بالحقارة الذاتية حين يغلب عليه النّظر إلى تقصيره وأخطائه، لكنّه لا يمكن أن يستخف بنفسه التي هي أعظم أمانة بين يديه. وفي قوانين العشق، العاشق لا يُقدّم لمعشوقه إلا أغلى ما لديه وأنفس وأجمل

يفتح التأمّل في واقعة عاشوراء أبوابًا عديدة تطلّ على قضايا الإنسانيّة في جميع أحوالها. ففي هذه الواقعة الكبرى، أخرج الإنسان كلّ ما فيه من خير وشر، فكان معسكر الإمام الحسين مظهر الخير المطلق في الإنسان، وكان معسكر يزيد بن معاوية مظهر الشّرّ المطلق فيه.

عاشوراء الحسين ليست استثناء. صحيح أنّ الله قد تكفّل بهذه النهضة وأعدّ لها من ضمانات الخلود ما لا نجده في أي واقعة أخرى على مدى التاريخ، لكنّ استفادة البشر من هذا الفيض الإلهي تستلزم تفاعلهم. وهذا ما نعبّر عنه بالإحياء.

وإذا كنّا نعتقد في قرارة ذاتنا أنّ الإسلام في حقيقته دين شامل وخالد، فهل ستكون المشكلة هنا مشكلة استنباط أو عرض وتقديم؟ وهل الآليات الاستنباطية التي نستعملها عاجزةً أو قاصرة بذاتها، وبالتالي يجب إعادة النظر فيها أو تطويرها؟

يتصور الكثيرون أنّهم إذا كانوا على حق فهم أفضل من أهل الباطل من جميع الجهات. وفي هذا خطأ فادح لأنّه يُعمي عن العيوب التي يجب إصلاحها

فأصبحت قضية عليّ عليه السلام قضيّة الدين، وقضيّة الرسالات وقضيّة النبوّة وقضيّة الله عز وجلّ. وصار كل خلاف وائتلاف يدور حوله، وإن سعت الشياطين إلى طمس معالم هذه القضيّة.

لذلك نجد أنّ شخصية الإمام الخميني من الناحية التعليمية التربوية هي أفضل نموذج لتحقيق تلك الأهداف التي أشرنا إليها، في العلم والعمل.

محورية القرآن في الحياة والمصير لا شك فيها. يمكن أن يُقاس كل مسلم على أساس علاقته بهذا الكتاب الإلهي في الدنيا وعند مواقف القيامة وفي الجنة. جميع المشاكل التي نعاني منها كجماعة أو أفراد تعود إلى خلل ما في هذه العلاقة.

معظم الناس يتعلّمون من تجاربهم. بعضهم يتعلم من تجارب الآخرين؛ هذا ما يُسمّى عقل التجارب. لكن قلة هم الذين يتعلّمون عبر العقل المجرد الذي هو عبارة عن تلك القوة الإدراكية التي ترى الحقائق وتدرك الأباطيل من خلال تحليل معلومات وتركيب مقدمات

لا شيء يمكن أن يجمع القلوب مثل الاتفاق على رؤية كونية واحدة تتجلى في ميادين العمل والحراك الاجتماعي. الرؤى الكونية التي تشكلت من رحم الجدالات الكلامية بين المذاهب كانت منقطعة إلى حدٍّ كبير عن الحياة وقضاياها المصيرية. اتسعت الهوّة مع مرور الوقت بين العقيدة والواقع